Si Comunica che il giorno 7 Settembre alle ore 17,30 presso la Polisportiva Otello Putinati di Ferrara.

Avranno inizio le Lezioni

Arigato.

Tasto destro salva come immagine, per leggere tutto l’articolo

3° gathering di Arti Marziali, Adria 5 e 6 settembre 2009

SABATO: arrivo al mattino e sistemazione alberghiera

alle 13.00 Pranzo
alle 15.30 saluto della Autorità Locali e conferenza stampa
alle 16.00 in punto comincia lo stage, fino alle 18.00 conduce don kook’s
alle 18.00 karate GOJU tradizionale (Stefano Camilla)
alle 20.45 cena prezzo concordato (20-25€), in un locale ad alcuni km da Adria

DOMENICA: ore 10.00 fino alle 12.00 lezione di ninjutsu con Alberto Bergamini, M° della KuroKumo-ryu ninjutsu
alle 13.00 pranzo 5€ (2 panini con salsiccia calda e 2 bibite, altro con offerta) presso la “festa del volontariato”, dove in attesa della presentazione del libro e la dimostrazione (in forse) di karate, si potranno ammirare gli stand delle associazione e la simulazione della locale protezione civile.

Oggi  2 Agosto mi sono recato a S Agostino a trovare il Grande Bosco della Panfilia, un po per rilassarmi, ma anche per dedicarmi alla ricerca di erbe particolari.

Vi Allego un po di foto per condividere la mia esperienza.

Tutte le informazioni dell’almanacco

Computo ecclesiastico:

Epatta : 3

Ciclo solare : 2

Indizione romana : 2

Lettera domenicale : D – C ( D secondo il calendario gregoriano, C secondo il calendario giuliano )

Numero d’oro : 15

Lettera del martirologio : C Q

ueste ricorrenze iniziano al tramonto del giorno precedente:

Primo giorno dell’anno israelita 5570 19/09/2009

Primo giorno dell’anno islamico (Egira) 1430 29/12/2008

Primo giorno del Ramadàn 22/08/2009

Feste mobili per l’anno 2009:

Settuagesima 8 febbraio 2009

Sessuagesima 15 febbraio 2009

Giovedì grasso 19 febbraio 2009

Quinquagesima 22 febbraio 2009

Carnevale 24 febbraio 2009

Le Sacre Ceneri 25 febbraio 2009

Pasqua 12 aprile 2009

Rogazioni 18-19-20 maggio 2009

Ascensione 24 maggio 2009

Pentecoste 31 maggio 2009

SS. Trinità 7 giugno 2009

Corpus Domini 14 giugno 2009

Cristo Re 22 novembre 2009

Prima Domenica D’Avvento 29 novembre

Le quattro Tempora 2009

Fanno parte del calendario liturgico e indicano quattro periodi dell’anno, il più possibile equidistanti tra loro, indicati nei giorni di mercoledì venerdì e sabato e dedicati al digiuno.

In primavera il 4, 6 e 7 marzo.

In estate il 3, 5 e 6 giugno.

In Autunno il 23, 25 e 26 settembre.

In inverno il 16, 18 e 19 dicembre.

Le stagioni:

Equinozio di primavera il 20 marzo 2009 ore 12.45

Solstizio d’estate il 21 giugno 2009 ore 06.47

Equinozio d’autunno il 22 settembre 2009 ore 22.20

Solstizio d’inverno il 21 dicembre ore 18.48

Ingresso del Sole nei segni dello Zodiaco:

Acquario il 19 gennaio alle 23.41

Pesci il 18 febbraio alle 13.47

Ariete il 20 marzo alle 12.45

Toro il 19 aprile alle 23.45

Gemelli il 20 maggior alle 22.52

Cancro il 21 giugno alle 06.47

Leone il 22 luglio alle 17.37

Vergine il 23 agosto alle 00.40

Bilancia il 22 settembre alle 22.20

Scorpione il 23 ottobre alle 07.45

Sagittario il 22 novembre alle 05.24

Capricorno il 21 dicembre alle 18.48

Accatastata per il fuoco,
la fascina
comincia a germogliare.

Si scorge il bove: grazie al suono (doppio senso fra il rumore provocato dalla bestia e la tecnica meditativa basata sul “sentire” la propria interiorità) egli coglie la Via, vede nell’ origine delle cose e tutti i suoi sensi sono in disposizione armoniosa. Questo ordine è presente in ogni suo agire, come il sale nell’acqua e la colla nel colore (è presente, se pur indistinguibile, nei suoi atti comuni). Quando il vedere sarà diretto nella giusta maniera, scoprirà che tutto ciò non è che sé stesso.

In alto, posato su quel ramo, l’usignolo canta allegramente,
Il sole scalda e soffia una brezza rinfrescante attraverso i verdi salici alla riva,
Il bufalo è li, solo, non esiste luogo ove possa nascondersi,
Qual è il pittore che saprebbe riprodurre la sua testa meravigliosa dalle corna solenni?

La costruzione del tempio di Salomone, simbolo dell’edificazione interiore dell’iniziato e della costruzione del tempio dell’umanità, tracing board (tavola da lavoro) del XVIII secolo, incisione
La Massoneria è una società segreta, anzi, è la più grande società segreta esistente, ovvero un’istituzione iniziatica avente come fine l’emancipazione dei suoi aderenti attraverso l’acquisizione della conoscenza.
Il temine loggia deriva dall’antico alto tedesco laubja, a sua volta da laub, fogliame, e significa capanna o baracca di boscaioli, da cui pergola o chiosco; indica laubia, il luogo accanto a un tempio in costruzione dove si custodiscono gli attrezzi di lavoro e dove ci incontra. Nell’Europa centro-occidentale, quando si tratta di costruire una cattedrale gotica, la loggia viene costruita parallelamente alla chiesa ed è, come questa, rivolta da est a ovest (ex oriente lux). La più antica loggia di cui abbiamo notizia è quella di Kilwinning, in Scozia, operante già nell’anno 1150. I maestri muratori, gli artigiani edili e gli architetti formano a partire dall’alto medioevo delle gilde esclusive o logge fortemente gerarchizzate il cui scopo è la difesa degli interessi professionali, la disciplina dei suoi membri e soprattutto la trasmissione dei segreti del mestiere, tra cui la sezione aurea o numero aureo di Pitagora, che è alla base di tutta la filosofia pitagorica e si ritrova come fondamento delle armoniche proporzioni delle cattedrali gotiche. D’altra parte, le gilde provvedono anche alle necessità di mutuo soccorso, che la società del tempo non riesce a soddisfare in altro modo.
Un’altra gilda è documentata a Strasburgo, e sul suo esempio altre se ne ritrovano in città tedesche, austriache, svizzere, ungheresi, finché il 25 aprile 1459 i maestri architetti di tutte le logge si riuniscono a Ratisbona, dove elaborano uno statuto comune alla professione e alle logge. Nel 1563 settantadue maestri di logge si riuniscono a Basilea per dare alla confraternita un nuovo statuto, che conferma la gerarchia interna di maestri, compagni e artigiani che costituiranno i primi tre gradi della  Massoneria. Si istituiscono dei segni di riconoscimento tra i gradi e all’interno dei gradi un simbolismo rituale.
Controverso è il passaggio dalle logge operative, costituite dagli architetti, dai maestri muratori, dagli artigiani edili alle logge speculative, che ammettono al loro interno un numero sempre più preponderante di persone estranee alla loro professione, i membri accettati. Qual’è l’interesse che muove questi ultimi, in genere intellettuali o gentiluomini ricchi e istruiti, ad affiliarsi alla corporazione di un mestiere sicuramente inferiore alla loro condizione? Probabilmente l’esoterismo delle tradizioni degli architetti, di cui la sezione aurea è un esempio, e il loro vanto di un’origine antichissima, risalente addirittura alla costruzione del Tempio di Gerusalemme al tempo di Re Salomone, la rendono affascinante a loro occhi; mentre l’afflusso di denaro liquido, e conseguentemente il ruolo di promozione sociale, i divertimenti e la patina culturale che questo garantisce costituiscono un buon affare per i massoni operativi. Sta di fatto che ad un certo punto questi ultimi si accorgono che nelle loro logge non solo essi sono in minoranza, ma in alcune non vi sono affatto.
Il primo massone speculativo è Sir Robert Moray (1608-1675), che entra nella  Massoneria nel 1641 e alla fine diviene gran Maestro della sua loggia, ad Edimburgo. Elias Ashmole (1617-1692), studioso dell’occultismo e tra i fondatori della Real Society, entra nella  Massoneria nel 1646 a Warrington nel Lancashire. Egli pubblica dei manoscritti di alchimia col nome di Thearum Chemicum Britannicum  e un’apologia della Fama fraternitatis e dei Rosa Croce.
Il 24 giugno 1717 avviene l’atto ufficiale di nascita della Massoneria: quattro logge londinesi, The Goose and Gridiron, The Crown, The Apple Tree e The Rummor and Grape, così chiamate dal nome delle taverne presso le quali ciascuna si riunisce, decidono di darsi una nuova organizzazione centralizzata, cui danno il nome di Grande Loggia di Londra, eleggendo come Gran Maestro il gentiluomo Anthony Sayer. Della logge fanno parte il pastore anglicano Theophile Desaguliers (1683-1744), brillante volgarizzatore delle teorie newtoniane e membro della Royal Society, presso la quale, oltre che all’interno della loggia, organizza per tutta la vita esperimenti e dimostrazioni scientifiche con l’uso di macchine per istruire affiliati e uomini di cultura, e il pastore presbiteriano James Anderson (1684-1739), cui si devono le Costituzioni adottate dalla società il 14 gennaio 1723. In esse si dichiara tra l’altro che la  Massoneria è “il Centro d’unione e il mezzo per annodare una sincera amicizia tra persone che sarebbero rimaste in perpetuo estranee”. Questa affermazione, in un paese dilaniato dalle lotte religiose, la dice lunga sui principi di tolleranza, egualitarismo e umanitarismo che animano i fondatori della Massoneria.

Fin dai suoi inizi, la Massoneria cerca delle origini illustri, bel al di là delle gilde di architetti, maestri muratori e lavoratori edili che si tramandano i segreti dell’arte. La storia dei Templari, con i contatti che questi ebbero con la cultura araba ed ebraica, ivi incluse delle ipotetiche ricerche nelle vestigia sotterranee dei templi ebraici, è in questo senso l’ideale per poter dare un contesto alla trasmissione dei segreti dell’arte muratoria. Secondo la leggenda, due giorni prima che Filippo il Bello emanasse l’ordine di arresto dei Templari, un carro di fieno tirato da buoi lasciò il Tempio di Parigi, e sotto il fieno si nascondeva un gruppo di loro, guidato da un certo Aumont. Essi si portavano dietro un grosso carico d’oro, forse di produzione alchemica, e i loro oggetti iniziatici. Si rifugiarono in Scozia, dove si sarebbero uniti alla loggia massonica di Kilwinning. In un certo senso essi ripetevano la storia del mitico Hiram, che fu ucciso perché si rifiutò di rivelare i segreti dell’arte, dopo di che il Re Salomone inviò i maitres elus (maestri scelti) a vendicarne la morte. Ora ad altri maestri sarebbe toccato il compito della vendetta, che sarebbe infine ricaduta sui discendenti di Filippo il Bello, i Re di Francia (tanto che quando Luigi XVI fu ghigliottinato, qualcuno dalla folla balzò sul patibolo e gridò: “Jacques de Molay, sei stato vendicato!”)
Inizia pertanto una interpretazione agiografica della storia, che reinventa le gesta dei Templari, dei Rosa Croce, o di altri antenati mitici dei Massoni. Ad esempio la battaglia di Bannockburn (1314), in cui il Re scozzese Robert sconfisse le armate inglesi, superiori di numero, dopo essere stato sul punto di essere sbaragliato, viene attribuita alla carica di un distaccamento di Cavalieri Templari, versione a cui mostrano di credere anche degli autori moderni, Baigent e Leigh (1989). Questa ricerca si traduce nella produzione di una mole di documenti, di dubbia autenticità, tesi a suffragare queste illustri filiazioni. In realtà quello che si vuol ricostruire più che una storia è una metastoria, un resoconto simbolico delle origini, atto a calare la vicenda dei Massoni in un contesto mitico, dove i rituali ricostruiscono il tempo fuori dal tempo delle origini. Da qui, come per i Rosa Croce, all’idea di una antica sapienza che si è tramandata lungo i secoli attraverso l’esoterismo il passo è breve, e per conseguenza l’arruolamento nelle fila dei precursori di una lunga serie di iniziati, il primo dei quali è addirittura Enoch, e dopo di lui i costruttori delle piramidi, Mosè, Pitagora, gli Esseni, gli Gnostici, gli Alchimisti, i Catari, infine i Rosa Croce.Una caposaldo in questo senso è rappresentato da Andrew Michael Ramsay (1686-1743), un giacobita scozzese esule in Francia, membro cattolico romano della famiglia Stuart. Nella sua opera più importante, Les voyages de Cyrus (1727), colloca l’origine dell’intero Corpus Hermeticum non in Egitto, ma in Cina. In una conferenza del 1737, egli innesta la cultura massonica nelle crociate medioevali, suggerendo che alcuni cavalieri fossero stati anche spaccapietre, e così avessero avuto accesso alle fondamenta del Tempio di Gerusalemme e ai segreti ivi custoditi, risalenti ai patriarchi dell’Antico Testamento e ai costruttori del Tempio. Egli riprende l’idea di Christopher Love (1618-1651) –  poeta e occultista presbiteriano gallese, giustiziato per aver partecipato a un complotto lealista contro il governo puritano – dell’esistenza di un pilastro di bronzo istoriato, che sarebbe stato eretto prima del diluvio universale dal figlio di Adamo ed Eva, Seth, e dal profeta Enoch. L’idea segue la tesi di Josephus (37-100 ca.), considerato un autorevole intermediario tra il Vecchio e il Nuovo Testamento, secondo cui Seth avrebbe costruito delle colonne di mattoni o di pietra per preservare dal degrado degli elementi naturali la conoscenza dei corpi celesti e delle loro proprietà. Su questo materiale si costruisce il Rito Scozzese Antico e Accettato, il cui quarto grado è appunto detto “dell’Arco Reale”, dall’arcobaleno, simbolo dell’alleanza tra Dio e ilpopolo eletto. Si inizia così a sviluppare una gerarchia che va al di là dei tre livelli iniziali di apprendista, compagno e maestro, e prende il nome di Massoneria Scozzese, per l’asserita filiazione dell’ordine dai Templari attraverso le logge scozzesi; in realtà, l’unica cosa scozzese è il fatto che il rito fu introdotto in Francia dagli esuli giacobiti (Katz, 2005). Comunque, con questa nuova versione si va al di là del mito di Hiram, risalendo ad Enoch, patriarca biblico dei cui viaggi celesti si occupano gli scritti apocalittici: egli avrebbe avuto una visione nella quale gli si ordina di edificare un tempio sotterraneo sorretto da nove archi, e contenente una targa d’oro in cui sono incisi dei caratteri occulti rivelatigli nel sogno. Anche fuori dal tempio vengono eretti così dei pilastri, costruiti in modo da poter resistere al diluvio, uno dei quali è di marmo e reca incisi i segreti del tempio, l’altro è di bronzo e reca incisi i segreti delle arti liberali, e in particolare dell’arte muratoria. Migliaia di anni dopo, gli architetti del tempio di Salomone scoprono il tempio ad archi costruito da Enoch sottoterra, con le preziose iscrizioni, e vengono così in possesso della conoscenza degli antichi misteri.
La storia di Enoch sottolinea la conoscenza di tutte le cose di cui dispone Adamo nel giardino dell’Eden, un’onniscenza che ha prodotto i segreti incisi sulle colonne, e che adesso viene tramandata con i misteri dei Massoni. Però apre anche un altro capitolo: Seth, il figlio virtuoso di Adamo, comprende questi concetti fondamentali e li trasmette correttamente alla generazione successiva. Invece, il suo malvagio fratello, Caino, inquina il pozzo della conoscenza e vi introduce numerosi errori e falsità. Pertanto accanto alla iniziazione si profila la minaccia della contro-iniziazione, ossia di un insegnamento esoterico sì, ma difforme dai principi originali, e ciascun sedicente maestro può tacciare i suoi concorrenti e i loro discepoli di praticare la contro-iniziazione. Comunque Enoch, discendente di Seth, preserva fedelmente le proprie conoscenze e le trasmette al genere umano in modo che esse sopravvivono al diluvio, incidendone i principi nel tempio ad archi che egli costruisce. Noè trasmette una parte di questa dottrina alla sua progenie, ma solo quando gli architetti di Salomone rinvengono la targa e i pilastri di Enoch sepolti essa è ripristinata nella sua intierezza. I Templari divengono i depositari della conoscenza a seguito dell’esplorazione delle rovine sotterranee del tempio di Gerusalemme; essa è tramandata attraverso la Massoneria “primitiva” delle corporazioni medioevali, fino alla nascita della  Massoneria speculativa, che la rende accessibile a chi vuole istruirsi nei suoi misteri.

L’interesse per i Rosa Croce di Ashmole fa parte di una più generale riscoperta degli scritti rosacrociani nella seconda metà del XVII secolo. Nel 1652 John Heyden pubblica la prima traduzione inglese della Fama fraternitatis, mentre Thomas Vaugham, sotto lo pseudonimo di Eugenius Philalethes, diffonde i suoi scritti alchemici di carattere rosacrociano; entrambi possono aver influenzato le nascenti logge massoniche. Le corrispondenze nel linguaggio e nella liturgia tra le due associazioni sono riconducibili ad un fondo comune, che è il patrimonio linguistico e rituale dell’esoterismo, prodotto di un continuo lavoro di sintesi e di rielaborazione della letteratura precedente. I primi Rosa Croce parlano in effetti di casa dello Spirito Santo, di costruzione visibile o invisibile, intangibile e indistruttibile, di edifici senza finestra né porta, di pietra angolare, di fondazioni, ma questo sembra essere un insieme di metafore di che origine dalle Sacre Scritture, con saltuari prestiti dall’Alchimia, ben diverso quindi dal vocabolario della muratoria, dall’obbligo del silenzio, dai segni di riconoscimento che la Massoneria riprende dalle gilde degli artigiani edili.
Il centenario della pubblicazione dei manifesti rosacrociani segna una ripresa dell’interesse nei confronti della confraternita, che si manifesta con l’emergere di nuove associazioni che si rifanno ad essa. Esse si sviluppano parallelamente alla nascente Massoneria, e per entrambe le confraternite si pone il problema di darsi lustro rinvenendo le proprie origini lontano nel tempo.  Vi sono scambi nei due sensi tra le due confraternite, con personaggi che vestono la doppia affiliazione, e l’assimilazione delle strutture rosacrociane nella Massoneria promuove l’impulso verso la costituzione di gradi sempre più elevati di dignità. Nel 1710, cioè sette anni prima della pubblicazione della Costituzione di Anderson, Sincerus Renatus (Samuel Richter), pastore luterano a tendenza pietista, che si ritiene discepolo di Paracelso e di Jakob Böhme, pubblica La vera e perfetta preparazione della Pietra Filosofale della Fraternità dell’Ordine della Croce d’Oro e della Rosa-Croce, un trattato d’alchimia sulle pratiche di laboratorio con in appendice le cinquantadue regole alla base dell’Ordine della Rosa-Croce d’Oro, che indicano che l’Ordine non deve avere più di sessantatré Fratelli ed è diretto da un Imperator eletto a vita. Nella prefazione, Sincerus Renatus precisa che il testo non è opera sua, ma di un «Professore dell’Arte» del quale non può rivelare l’identità, e che  i membri dell’Ordine hanno lasciato l’Europa per le Indie al fine di vivere più tranquillamente. In realtà, l’Ordine descritto da Sincerus Renatus sembra non sia mai esistito. Egli riutilizza un nome, quello di Rosa-Croce d’Oro, che Petrus Mormius aveva già impiegato nel 1630 nel suo Arcani segretissimi di tutta la natura svelata dal collegio del rosario, nel quale narra la leggenda di Federico Rosa, vissuto nel Delfinato e fondatore nel 1622 di una società segreta di tre membri, la Rosa-Croce d’Oro. Ad ogni modo, il termine «Rosa-Croce d’Oro» avrà una certa fortuna e alcune sue regole si ritroveranno più tardi nelle istruzioni del grado massonico-rosacrociano dei Principi Cavalieri Rosa-Croce.Negli anni successivi nasce un Ordine rosacrociano. Nel 1749, Hermann Fictuld pubblica Aureum Vellus, nel quale parla di una Società dei Rosa-Croce d’Oro che presenta come eredi dell’Ordine del Vello d’Oro fondato da Filippo il Buono nel 1492. Verso il 1757, crea un rito massonico a tendenza alchemica e pietista, composto da un insieme di gradi rosacrociani: la Società Roseæ et Aureæ Crucis o Fraternità dei Rosa-Croce d’Oro. Questa Società migra in diverse città come Francoforte sul Meno, Marburg, Kassel, Vienna e Praga. Sembra spegnersi verso il 1764, si riforma grazie a Schleiss von Löwenfeld e Joseph Wilhelm Schröder, infine dà origine ad un altro rito massonico rosacrociano che si manifesta tra il 1770 e il 1777 in Baviera, Austria, Boemia e Ungheria. È dapprima adottato da una loggia massonica di Ratisbona, la Mezzaluna dalle Tre Chiavi, e nel 1771 anche da una loggia di Vienna, La Speranza, che dà origine a quella delle Tre Spade, che diviene il vivaio di questo rito massonico rosacrociano che coltiva l’alchimia e la teurgia.
Dal 1776 alcuni membri della loggia delle Tre Spade, Johann Rudolf von Bischoffswerder (1714-1803), ufficiale prussiano, poi ministro della guerra alla morte del grande Federico, e Jean Christophe Wollner (1732-1800), pastore, instaurano un nuovo Ordine massonico rosacrociano: l’Ordine della Rosa-Croce d’Oro d’Antico Sistema. La loggia dei Tre Globi di Berlino diviene il centro delle sue attività. Quest’Ordine adotta una gerarchia di nove gradi: Juniores, Teoretici, Pratici, Philosophi, Minores, Majores, Adepti Exempti, Magisteri e Magi, i cui aspetti simbolici sono presentati nei testi della Riforma adottati durante un Convegno dell’Ordine tenutosi a Praga il 1777.  L’insegnamento degli Juniores riproduce centodieci pagine dell’Opus mago-cabbalisticum et Theosophicum (1719) di Georg von Welling, il libro attraverso il quale Goethe si inizierà al pensiero rosacrociano. L’istruzione e il rituale dei Teoretici riprendono il Novum laboratorium medico-chymicum, di Christophe Glaser (1677). Le operazioni alchemiche insegnate ai Magistri, sono recuperate da due libri dell’alchimista paracelsiano Henrich Khunrath: la Confessio de Chao Physico-chemicorum catholico (1596) e l’Amphiteatrum sapientiæ æternæ (1609). I rituali e gli insegnamenti di quest’Ordine sono dunque orientati nettamente verso l’Alchimia.In questo ambiente in cui si mescolano Alchimia, Rosacrocianesimo e Massoneria nasce il celebre libro dei Simboli Segreti dei Rosacrociani del XVI e XVII secolo (Altona, 1785 e 1788). Composto essenzialmente di trattati alchemici illustrati in modo magnifico, è spesso presentato come il libro rosacrociano più importante dopo i tre manifesti.

L’Ordine massonico della Rosa-Croce d’Oro d’Antico Sistema (precisiamo «massonico» per distinguerlo dai gruppi recenti che usano lo stesso nome senza tuttavia alcun legame con questi Rosacrociani del 18° secolo), possiede una caratteristica che lo differenzia dal Rosacrocianesimo del XVII secolo: rivendica una filiazione risalente a Ormus, o Ormissus, sacerdote egizio battezzato da San Marco. Ormus, quindi, avrebbe cristianizzato i Misteri dell’Egitto e fondato l’Ordine degli Ormusiani dandogli come simbolo una croce d’oro smaltata di rosso. Nel 151 gli Esseni si sarebbero uniti a loro e l’Ordine avrebbe preso il nome di Guardiani del Segreto di Mosè, Salomone e Ermete. Dopo il IV secolo, l’Ordine non conta ormai più di sette membri. Durante il XII secolo ammette dei Templari e quando nel 1118 i Cristiani perdono la Palestina, i membri dell’Ordine si disperdono per il mondo. Tre di loro vengono a stabilirsi in Europa e fondano l’Ordine dei Costruttori d’Oriente. Raimondo Lullo è ammesso in tale Ordine nel quale inizia Edoardo I. In seguito solo i membri della casa di York e di Lancaster divengono dignitari dell’Ordine; ecco perché alla croce d’oro, utilizzata come simbolo dell’Ordine, viene aggiunta la rosa che figura negli stemmi delle due famiglie. Così sarebbe nato l’Ordine massonico della Rosa-Croce d’Oro. Qualunque sia la sua filiazione mitica, quest’Ordine nasce in Germania nel XVIII secolo e si sviluppa essenzialmente nella scia della Stretta Obbedienza Templare, il rito massonico più importante nel paese. Se finora il Rosacrocianesimo ha dato vita solo a gruppetti dei quali non si conosce alcun rituale sino ad oggi, l’Ordine Massonico della Rosa-Croce d’Oro di Antico Sistema ha lasciato vari documenti sulle sue attività. Conosce una grande diffusione nell’Europa centrale e numerose personalità come il principe Federico Guglielmo o Nicolai Novikov in Russia ne sono membri. Viene messo in sonno dai fondatori nel 1787, dopo aver dato nascita ai Fratelli Iniziati dell’Asia (1779), di cui è Gran Maestro Charles de Hesse-Cassel. È sicuramente in questo ambiente che si situa il Conte di Saint Germain. Infatti, dal 1778 si stabilisce presso Charles de Hesse-Cassel il quale diventa suo allievo e protettore.
Nella Massoneria compare l’alto grado Rosa-Croce in pratica quando nasce l’Ordine della Rosa-Croce d’Oro d’Antico Sistema. La sua esistenza è attestata per la prima volta nel 1757 col nome di Cavaliere Rosa-Croce, nelle attività della loggia dei Figli della Saggezza e Concordia. Questo grado Rosa-Croce è subito considerato il non plus ultra della Massoneria. È il settimo e ultimo grado del Rito Francese del 1786, e il diciottesimo del Rito Scozzese Antico e Accettato. Tuttavia esso presenta una particolarità che susciterà molti dibattiti. Mentre tutti i gradi massonici insistono sull’universalità della saggezza, questo grado è propriamente cristiano. Ecco perché alcuni massoni cercheranno di decristianizzarlo nel XIX secolo proponendo un’interpretazione filosofica del suo simbolismo. Nella sua Stella Fiammeggiante, il barone di Tschoudy vi nota «il Cattolicesimo sotto forma di grado». Il suo simbolismo non evoca i temi del Rosacrocianesimo del XVII secolo e non parla di Christian Rosenkreuz, ma mette in scena il calvario del Golgota, la Resurrezione del Cristo e comporta due agapi nelle quali si condivide il pane e il vino, una cerimonia che ricorda l’Ultima Cena. Durante l’iniziazione a tale grado il candidato rivive le peregrinazioni successive alla distruzione del Tempio di Gerusalemme. Egli cerca la Parola Perduta e il suo viaggio gli consente di scoprire la Fede, la Speranza e la Carità, tre virtù. Infine gli viene svelato il senso segreto di I.N.R.I. I più antichi rituali del grado Rosa-Croce risalgono al 1760 (Strasburgo) e 1761 (Lione), ossia solo pochi anni dopo la comparsa della Societas Roseæ et Aureæ Crucis di Francoforte. Uno scambio di corrispondenza del giugno 1761 tra i Massoni di Metz e quelli di Lione rivela che i Lionesi praticano un grado sconosciuto ai loro fratelli di Metz, quello di Cavaliere dell’Aquila, del Pellicano, Cavaliere di Sant’Andrea o Massone di Eredom, altra designazione del grado massonico Rosa-Croce. Il discorso che accompagna un’altra versione di questo grado parla dell’origine dell’Ordine riferendosi ai Sabei, i Bramani, i Maia, i Gerofanti e i Druidi presentati come gli antenati dei Rosacrociani. I Rosacroce sono indicati come gli eredi di una catena di iniziati i cui anelli sono gli Egizi, Zoroastro, Ermete Trismegisto, Mosè, Salomone, Pitagora, Platone e gli Esseni. Questo lignaggio ricorda quello evocato da Michel Maier nel Silentium Post Clamores che riprende l’idea di Tradizione Primordiale cara all’Ermetismo del Rinascimento. Si ritroverà questa nozione nel Regolatore dei Cavalieri Massoni o i quattro ordini superiori secondo il regime del Grande Oriente.

Acqua: uno dei quattro Elementi degli Antichi. Non ha nulla in comune con l’acqua volgare.
Affinaggio: operazione con la quale si separa da un metallo tutto ciò che gli è estraneo. Si pratica particolarmente sull’oro e sull’argento.
Alberi: un albero che porta delle lune significa il Piccolo Magistero, la Pietra al bianco. Se porta dei soli, è la Grande Opera, la Pietra al rosso. Se porta i simboli dei sette metalli o i segni del sole, della luna e 5 stelle, si tratta allora della materia unica da cui nascono i metalli.
Albificazione: calcinazione al bianco o al rosso.
Alludel: apparecchio composto di vasi sovrapposti e comunicanti tra loro per effettuare una sublimazione lenta.
Amalgamazione: unione intima di diversi elementi metallici, in un tutto assai omogeneo e molto malleabile.
Angelo: simboleggia la sublimazione, ascensione di un principio volatile come le figure del “Viatorium spagyricum”. Animali: in genere, quando ci si trova in presenza di due animali della stessa specie ma di sesso differente, come leone e leonessa, cane e cagna, stanno a significare lo Zolfo ed il Mercurio preparati in vista dell’opera, o ancora il fisso ed il volatile. Il maschio rappresenta allora il fisso, lo Zolfo, e la femmina il volatile, il Mercurio. Uniti, gli animali esprimono il congiungimento, le nozze, il matrimonio. Se si combattono: fissazione del volatile o volatilizzazione del fisso. Come nelle figure di Basilio Valentino, “Le Dodici Chiavi della Filosofia”. Gli animali possono simboleggiare inoltre gli Elementi: Terra (leone o toro), Aria (aquila), Acqua (pesci, balena), Fuoco (dragone, salamandra). Se un’animale terrestre figura in un’immagine ermetica con un animale aereo, essi significano rispettivamente il fisso ed il volatile. Apollo: il sole, l’oro.
Aquila: simbolo della volatilizzazione ed anche degli acidi impiegati nell’Opera. Un’aquila che divora un leone, significa la volatilizzazione del fisso per mezzo del volatile. Due aquile che si combattono hanno lo stesso significato.
Argento dei Saggi: il Mercurio dei filosofi.
Aria: uno dei quattro Elementi degli Antichi. Non ha rapporto con quella che respiriamo.
Athanor: forno a riverbero.
Bagno: simbolo della dissoluzione dell’oro e dell’argento, della purificazione di questi due metalli.
Bagnomaria: apparecchio disposto in modo che il vaso contenente la materia, sia immerso nell’acqua calda.
Bianco: Pietra al Bianco, pietra ancora imperfetta, di cui tutte le possibilità trasmutatorie non sono ancora sviluppate od ottenute.
Calcinazione: riduzione dei corpi in calce; può essere secca o umida.
Caldo: una delle quattro qualità elementari della Natura.
Camera: simbolo dell’Uovo Filosofico, quando il Re e la Regina vi sono rinchiusi (Zolfo e Mercurio).
Cane: simbolo dello Zolfo, dell’Oro. Il cane divorato da un lupo, significa la purificazione dell’Oro per l’antimonio. Cane e cagna associati significano il fisso ed il volatile.
Caos: simbolo dell’Unità della Materia ed anche del colore nero, “Primo stadio dell’Opera”, della putrefazione.
Capitello: cavità di vetro munita di becco, che si adatta al collo della cucurbita per poter distillare gli spiriti minerali. Capitello, cappa, alambicco, sono pressappoco la stessa cosa.
Cementazione: operazione con la quale per mezzo di polveri minerali, che si chiamano cemento, si purificano i metalli al punto che non vi resti più che la purissima sostanza metallica.
Cigno: simbolo dell’Opera al Bianco, secondo stadio dopo la putrefazione e l’iridescenza. Quest’ultima non figura nel ternario classico della Grande Opera, nero, rosso, bianco.
Circolatorio: vedi Pellicano.
Circolazione: consiste nel far circolare i liquidi in un vaso chiuso per effetto d’un calore lento.
Circonferenza: Unità della Materia, Armonica Universale.
Cucurbita: vaso a forma di zucca aperta in alto, che si copre con un capitello per la distillazione dei vegetali o altre materie.
Coobazione: azione di rimettere lo spirito metallico distillato, sul suo residuo.
Corona: simbolo della regalità chimica, della perfezione metallica. Ne “la Margharita Preciosa” i sei metalli sono prima presentati come schiavi, con la testa nuda ai piedi del Re, l’Oro. Ma poi, dopo la Trasmutazione essi sono figurati con una corona in testa. Da cui, nell’Alchimia Spirituale, la frase di L.C. de Saint Martin: “Ogni uomo è il suo proprio Re”, cioè ogni uomo porta in sé la possibilità del ritorno alla sua regalità perduta, nel piano spirituale ed angelico.
Corvo: Uno dei primi stadi dell’Opera, la putrefazione.
Crisopea: La Pietra Filosofale, la Grande Opera realizzata.
Crogiolo: vaso di terra refrattaria svasato verso l’alto, destinato alla fusione dei metalli o dei corpi duri.
Decrepitazione: azione di scaldare il sale comune in un crogiuolo per scacciarne l’umidità.
Deflegmare: consiste nel separare l’acqua contenuta nei corpi (o flema), per evaporazione o distillazione.
Diana: vedi luna.
Digestione: disaggregazione, involuzione e maturazione della materia, ottenuta esponendo il vaso contenente al calore del bagnomaria, per un tempo conveniente.
Distillazione: operazione durante la quale si separano le parti sottili dei corpi solidi e liquidi, o ancora lo spirito della materia, che l’invischiano.
Dragone: un dragone che si morde la coda, l’Unità della Materia. Un dragone nelle fiamme, il simbolo del Fuoco. Parecchi dragoni che si combattono, la putrefazione. Dragone senza ali, il Fisso. Dragone alato, il Volatile.
Ermafrodito: il risultato della congiunzione dello Zolfo con il Mercurio, chiamato anche Rebis.
Falce: simbolo del Fuoco.
Fenice: simbolo del colore rosso dell’Opera. l’Uovo della Fenice è l’uovo filosofico. La Fenice è anche lo Zolfo ed il Mercurio dei Saggi, uniti e congiunti al termine ultimo dell’Opera.
Fiori: rappresentano i colori nel corso dell’Opera.
Fisso: Zolfo metallico o cane di Corascene.
Fontana: tre fontane rappresentano normalmente i tre Principi: Zolfo, Mercurio e Sale. Ci sono ancora altri aspetti di questa parola.
Freddo: una delle quattro qualità elementari della Natura.
Fuoco di Ruota: prima fase della seconda Opera, fuoco dolce e lento.
Fuoco di Sabbia: interposizione di sabbia tra fuoco ed il vaso contenente la materia da trattare.
Fuoco Segreto: spirito universale chiuso in seno alle tenebre metalliche, scintilla di vita chiusa in tutto ciò che è allo stato naturale primitivo.
Giove: simbolo dello stagno.
Leone: solo, simbolo del Fisso dello Zolfo. Alato, il Volatile, il Mercurio. Il leone rappresenta anche il Minerale, Vetriolo Verde, da cui si estrae l’olio di vetriolo (acido solforico). Il leone opposto a tre altri animali, simbolizza la Terra. È anche il simbolo della Crisopea.
Leonessa: il Volatile, il Mercurio.
Liquazione: l’Uovo Filosofico.
Liquefazione: o deliquescenza, risoluzione naturale dei sali in acqua per un’esposizione in luogo umido.
Luna: il Volatile, il Mercurio, l’Oro dei Saggi.
Lupo: il simbolo dell’antimonio.
Luto: strato fatto di materie, spesso ed untuoso, destinato ad otturare le giunte che legano diversi vasi tra loro.
Marmorizzare: triturazione di materie sul marmo con l’aiuto di un pestello. Si dice anche porfirizzare.
Marte: il ferro, la sfumatura arancione dell’Opera.
Matraccio: vaso di terra, rotondo, ovale o appiattito, munito di un lungo collo. Vi si mette a cuocere a fuoco lento la materia preparata.
Matrimonio: unione dello Zolfo e del Mercurio, del Fisso e del Volatile. Il prete che officia rappresenta il Sale, mezzo d’unione tra i due.
Mercurio: uno dei Principi occulti costitutivi della Materia. Non ha nulla in comune con il corpo volgare di questo nome. È anche simbolo dell’Argento preparato per l’Uovo finale.
Mestruo: acque minerali e vegetali di proprietà dissolventi. Corrosivo.
Montagna: fornello dei Filosofi, sommità dell’Uovo Filosofico.
Mortificazione: alterazione della materia per triturazione o per addizione d’un elemento attivo.
Nero: simbolizzato anche dal corvo, immagine della putrefazione.
Nettuno: l’acqua.
Nozze: vedi matrimonio.
Oro dei Saggi: Zolfo filosofico.
Palazzo: entrata nel Palazzo chiuso: scoperta dell’argento capace d’operare la riduzione del Fisso, della “reincrudation” in una forma analoga a quella della sua primitiva sostanza. Designa anche l’accesso all’Oro Vivo, Oro dei Saggi o Oro filosofico, se si tratta dell’accesso al Palazzo chiuso del Re. Designa al contrario l’Argento Vivo, l’Argento dei Saggi o Mercurio filosofico, se si tratta dell’entrata nel Palazzo chiuso della Regina.
Pallone: vaso di vetro ampio e rotondo destinato a ricevere i prodotti della distillazione.
Pellicano: cocurbita chiusa munita di due anse incavate, colleganti la testa al ventre. Si chiama anche circolatorio in ragione della sua funzione.
Pioggia: simbolo del colore Bianco nell’Opera o albificazione. È anche l’immagine della condensazione in corso di realizzazione.
Prete: sposando un uomo e una donna, un Re o una Regina, simbolizza il Principio Sale.
Prima Materia: Materia Prima dell’Opera Ermetica.
Proiezione: azione di trasmettere un minerale in fusione all’attivo di una polvere detergente e trasmutatoria.
Quadrato: simbolo dei quattro elementi.
Ragazzo: vestito con abito regale o semplicemente incoronato, simboleggia la Pietra Filosofale, altre volte l’Opera al rosso.
Re e Regina: vedi uomo e donna.
Rebis: un risultato dell’amalgama dell’Oro dei Saggi, materia doppia, ad un tempo umida e secca, avendo ricevuto dalla Natura e dall’Arte una doppia proprietà occulta, esattamente equilibrata.
Recipiente: designa qui un pallone di vetro.
Residuo: ciò che resta in un vaso dopo la distillazione. Sinonimo di feci, di terra morta, terra dannata, caput mortuus.
Rettificazione: ultima distillazione per ottenere uno spirito metallico estremamente puro. Si ottiene al fuoco assai vivo.
Riverberazione: esaltazione dell’energia interna dello spirito metallico per l’azione del fuoco violento sulla materia che contiene questo spirito. Seccamento totale.
Rosa: designa il colore rosso, stadio ultimo dell’Opera. Una rosa bianca ed una rosa rossa, unione del Fisso con il Volatile. La rosa è l’emblema dell’Arte Ermetica tutta intera.
Rosso: stadio ultimo della Grande Opera, simbolizza il Fuoco.
Rubificazione: azione di distruggere lo Zolfo combustibile e d’ottenere lo Zolfo incombustibile. Principio di Aurificazione in seno al minerale.
Rubino Magico: agente energetico d’una sottigliezza ignea, rivestito del colore o delle molteplici proprietà del Fuoco. Anche chiamato olio di Cristo, olio di Cristallo: è allora simbolizzato dalla Lucertola Araldica o alla Salamandra che vive nel fuoco e se ne pasce.
Salamandra: simbolo del Fuoco, qualche volta significa il colore rosso dell’ultimo stadio dell’Opera od anche il colore bianco che la precede. Rubino Magico.
Sale: chiamato anche Arsenico, uno dei quattro principi misteriosi che compongono i corpi. Non ha nulla in comune con il sale volgare. È l’unione tra lo Zolfo ed il Mercurio nei metalli, ne deriva come d’altronde, dall’azione reciproca dello spirito e dell’anima, o dell’anima e del doppio psichico, si costituisce il corpo degli uomini. Il Sale può essere paragonato al “totale” nell’addizione dei due fattori.
Saturno: designa il piombo; egualmente il colore nero dell’Opera allo stadio di putrefazione, sinonimo di corvo. Il tempo delle prove sul piano fisico.
Scheletro: putrefazione, il colore nero dell’Opera , sinonimo di corvo. Secco. Una delle quattro qualità elementari della Natura.
Sepolcro: Uovo Filosofico.
Serpente: stessi significati del dragone. Tre serpenti designano i tre Principi, Sale, Zolfo, Mercurio. Due serpenti sul Caduceo, Zolfo e Mercurio dei Saggi, serpente alato il volatile, senza ali il Fisso. Serpente crocifisso, designa la fissazione del Volatile.
Sfera: designa l’Unità della Materia.
Sole: talvolta indica l’oro ordinario preparato per l’Opera, talaltra designa lo Zolfo dei Saggi.
Spada: simbolo del Fuoco.
Spartizione: operazione consistente nel separare l’argento dall’oro per mezzo del salnitro. È un affinaggio.
Storta: vaso di vetro, rotondo con il becco rivolto verso il basso che serve a distillare la materia nel corso dell’Opera.
Stratificazione: sovrapposizione, per piani alterni, di diverse materie sottoposte ad un fuoco violento in un crogiolo chiuso. L’amalgama si opera allora per fusione, ma la sovrapposizione non è lasciata al caso, essa deve essere razionale e scientifica.
Sublimazione: violenta o lenta. Quella lenta è la migliore. La materia è rinchiusa in un vaso a collo lungo, su fuoco lento, in modo che le parti sottili (pure) si separino dalle parti grossolane (impure), salendo dal fondo del vaso verso l’alto.
Terra: uno dei quattro Elementi degli Antichi. Non ha nulla a che vedere con il suolo che calpestiamo.
Triangolo: simbolo di tre Principi misteriosi costitutivi dei metalli, Sale, Zolfo e Mercurio.
Uccello: che s’innalza nel cielo, volatilizzazione, ascensione, sublimazione. Che punta verso il suolo, precipitazione o condensazione. Le due immagini riunite nella stessa figura, la distillazione. Uccelli opposti ad animali terrestri, indicano l’Aria o il Volatile.
Umido: una delle quattro qualità elementari della Natura.
Uomo o Donna: Zolfo e Mercurio. Nudi designano l’oro e l’argento impuri. Le loro Nozze, congiunzione dello Zolfo e del Mercurio. Chiusi in un sepolcro, questi due principi uniti nell’Uovo filosofale.
Venere: designa il rame.
Volatilizzazione: azione di trasformare un solido in gas o in calore. Separazione degli Elementi Volatili da quelli Fissi.
Vulcano: simbolo del fuoco ordinario.
Zolfo: uno dei Principi occulti, costitutivi della Materia. Non ha nulla in comune con il corpo volgare di questo nome. È inoltre il simbolo dell’Oro, preparato per l’Opera finale. La terminologia simbolica appena trascorsa e quella che seguirà, “impiegano parole ed espressioni che non hanno rapporti diretti con i loro equivalenti della lingua profana”. È auspicabile allora che il ricercatore apprenda prima della lettura definitiva ad interpretare i reali significati del testo. È dunque indispensabile definire ciò che si intende in certe parole essenziali, che sono i nomi degli elementi costitutivi della Materia Prima e della sua evoluzione verso lo stadio ultimo, l’Oro, simbolo della perfezione nel seno della Vita Metallica